大衛神學（三）- 真實敬拜者（無羞恥感的生活方式）

罪不好，不只犯罪不好，隨之而來的羞恥感和罪惡感，讓人容易自我定罪，更加墮落，陷入一個惡性循環裏面，難以自拔！若是要過一個真自由、遠離惡性循環的人生，我們必須首先處理一個問題：我們為什麼要抵擋罪和遠避誘惑？錯誤的答案，會讓我們陷入更多、更嚴重罪的捆綁。關於這個問題，最常聽到的答案，除了罪會帶下不好的後果之外，就是要為了能贏得 神的愛，並且在服事和生活中能看到果效！

我們覺得我們必須要贏得 神的愛，因為在我們的生活當中，白白得來的愛是少有的，父母的愛需要爭取，老師的愛需要功課好、平行端正。你能想像不管我們犯不犯罪， 神對我們的愛都是一樣的嗎？對許多人來說，這是褻瀆！但是，若是我們不犯罪的目的是為了贏得 神的愛，問題就是，我們都是罪人，我們永遠不會完全，其實，當我們越親近 神的時候，越容易發現我們的不完全，使徒保羅就是這樣，從服事初期稱自己為使徒中最小的（林前15: 9）到後來稱自己為罪人中的罪魁(提前1: 15)。假如我們抵擋罪的目的是為了贏得　神的愛，那麼這位　神是我們永遠無法取悅的，而當我們犯罪的時候，我們會“感覺”到　神的不喜悅，撒旦也知道我們的性情，在我們的耳邊火上加油，讓我們覺得羞恥、被定罪、被拒絕，然後更加的陷在罪裏面。　神愛我們，　神喜悅我們。　神沒有辦法愛我們更多，我們那少少的義也無法賺來　神對我們的愛。是的，　神不一定同意我們做的每一個決定！是的，我們的罪會帶來不好的後果！但是　神不會因為我們犯罪，就愛我們少一點（這也不是說，我們就可以盡情犯罪，請讀羅馬書6 章）。
許多人向罪宣戰，是為了 神的看顧，生活和事工能因此得到 神的祝福。問題是，生活和服事一定會經歷逆境，苦難（約16：33），若是我們一直注意生活和事工的結果，以此為我們對付罪的主因，我們會因為遇到困難而失望，在失望中犯罪，犯罪後更感覺生活和事工的壓力，更容易落在罪中。這是以果效為導向、以表現為導向對付罪的態度，這樣的態度把對付罪當成一個痛苦的工作，雖然外表順服 神和抵擋罪，但是內心裏面好像路加15章的大浪子，對 父的做事法則常有疑問和不滿，對不成熟的弟弟常有抱怨。另一個更大的危險就是，當我們以果效和表現為生活目標的時候，如果我們犯罪，但是事工仍然成長、外面仍有果效，犯罪變成是可以的（被 神祝福的）。
掃羅表現的敬拜是一個以事工果效為導向的敬拜模式，他外表敬拜 神，但是目的是為的贏得人心，當人開始離開他的時候，他背叛撒母耳的指令（撒上13），以事工果效為導向的敬拜者一定會有懼怕人的靈，害怕失去控制，害怕失去擁戴，掃羅在撒上15章24-25節承認自己有這樣的問題，掃羅敬拜的目的是為了能在公共的場合有一個人看得見的表演，而撒母耳說這樣的敬拜不被 神揀選。可悲的是，被 神拒絕之後，掃羅仍然繼續在以色列作王14，15年，邪靈俯身的治國多年，只有撒母耳知道 神已經離開他，而整個以色列國仍然追隨這樣的王。掃羅得到他追求的，就是一個外表有彰顯的事工，而以色列國也得到他們所要得，一個有外在形式的國和王，雖然在裏面，掃羅和 神的關係已經完全斷絕。

迴然不同的，大衛對付罪沒有任何目的，他敬拜 神也沒有任何目的，無論順境或逆境，有沒有果效，他都在敬拜 神，都在對付罪，這是他的生命。他也不是為了贏得 神的喜悅，他知道 神喜歡他，這是一個事實，他不需要再試著去贏得 神的喜悅， 神的喜悅不是他對付罪的目的， 神的喜悅是他的身份，大衛活在“ 神喜悅我”的這個事實中。
大衛登上猶大王位的前一個禮拜，經歷了人生中的一個嚴重低谷，以色列國與他為敵（掃羅在追殺他），非利士人與他為敵（撒上29：2），連他身邊的600跟隨者都要用石頭打死他（撒上30：6），但是在千鈞一髮的那一刻，大衛倚靠 神，完全的改觀，他殺敗亞瑪力人，掃羅自殺，大衛成為猶大王，當記者訪問他成功的秘訣，他毫無羞恥感的宣告，“因為 神喜悅我！”（詩18：19）若是知道大衛當時的情形，就會覺得他這話真是不可思議，因為他剛剛說謊說了16個月（撒上27：7），剛剛違背 神的帶領，沒有住在猶大地16個月（撒上22：5），一個活在軟弱、失敗中一年又4個月之久的大衛，仍然可以大聲地說，“ 神喜悅我！ 神喜悅我！”
大衛明白叛逆和不成熟這兩者的差別，大衛和多益兩個人都說謊，導致85個祭司和全鎮的老小被殺（撒上21，22），你可以想像一個10幾，20幾歲的大衛說謊，讓全鎮被殺的新聞上了全國頭條，他要如何面對他的這次失敗？詩篇52篇，大衛稱自己是，“神殿中的青橄欖樹”，而稱多益是“詭詐的舌頭啊，你愛說一切毀滅的話！”再度地看見，大衛對“ 神喜悅我”的事實真得十分肯定。大衛和多益兩個人都說謊，但兩者有何不同？多益喜愛說謊，大衛痛惡說謊；多益為了能在掃羅的宮中升官發財說謊，大衛為了逃命，在懼怕中說謊；多益不敬畏 神，而在叛逆中犯罪，大衛敬拜 神，在不成熟中軟弱跌倒。
很多時候，我們心目中的偉人是完美的，當他們跌倒的時候，我們大吃一驚，“他/她怎麼會做這樣的事?”或是，我們的心裏會想，若是我們好好追求 神，我們就不會再犯罪了，但是，“我怎麼還會做這樣的事?”因為罪使我們震驚，於是我們反抗 神，惱恨自己起來。有一點大衛令我佩服的就是，遇到罪，大衛很少如此，他知道人是軟弱的，他從不把安全感建立在他自己的義或別人的義上面，永遠是建立在對 神的信靠上，犯罪後，他會憂傷痛悔，但他知道 神的慈愛大過他的任何罪，所以，他不白花力氣反抗 神，而趕快的奔向 神，投靠 神的憐憫。大衛知道如何在處理罪的事情上，敬拜 神。
大衛是個常常敬拜的人，從兩方面可見，他的詩篇（言話）和他敢與眾不同（行為）：想像你和600個臭男人擠在一個山洞裏面，在山洞裏面，大衛說，“神啊，我心堅定，我心堅定；我要唱詩，我要歌頌。我的靈啊，你當醒起；琴瑟啊，你們當醒起；我自己要極早醒起。”（詩57：7-8）這600人可以為這詩做見證，“對啊！你記得嗎？當年大衛在亞杜蘭洞裏面，天還沒亮就在哪裏談琴唱歌，把大夥兒都吵醒了嗎！”想像你逃亡了好幾年，你累了，你身邊的人都累了，追殺你的仇敵毫無抵抗力的站在你的面前，這個人是一個被鬼附的王、兇殘、殺人、妒嫉、不管百姓死活、只顧著追殺你，你身邊的人都說，“ 神把他交在你的手裏了！”這真是為神國大發熱心，拯救百姓的大好時候，而且，你有 神的恩膏和應許，你本來就要當王的嘛！但是，大衛是一個敬拜者，他不要立即的成就，也不急於表現他的熱心，他要的，就是在這件事上敬拜 神。
由此可見，大衛的服事和敬拜不是果效導向，而是活在“ 神喜悅我”的這個身份中，大衛要的不是事工，不是果效，而是 神祂自己，這位富強一時的以色列王說他要的只有一件事，只有一件，“有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求；就是一生一世住在 耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裏求問。”（詩27：4）。 神不允許大衛蓋聖殿，聖殿的功勞不會歸於它他，但是大衛不在乎這個事工的功勞歸於誰，他沒有把錢花在自己的身上，“我在困難之中為耶和華的殿預備了金子十萬他連得，銀子一百萬他連得，銅和鐵多得無法可稱；我也預備了木頭、石頭，你還可以增添。”（代上22：13）聖經中記載 神對大衛的評語，一開始說他是一位“合神心意的人”（撒上13：14），結語也是形容他是一位“合神心意的人”（徒13：22）。

勝過罪的方法，不是不時的抵擋罪，而是不斷奔向 神的愛。
結論是，我們需要不斷地把自己的身份建立在“ 神愛我”這個事實上面，成為一個真實的敬拜者，所以，對付罪真正需要的，不是試探來的時候抵擋，而是在平常的日子裏，就更多體會、認識明白 神的愛。這是以弗所書3：16-21的禱告，藉著明白基督愛的長闊高深， 神會不斷增強我們裏面的靈命，好叫我們裏面充滿了 神的能力，使教會有見證，使基督得榮耀。
我們更新我們對祂的認識，他會更新我們的生命。生命的成長在於 神，我們若是經歷一點點地的成長，擁有了一點點對付罪的能力，那都是 神的作為，我們沒有好誇口的義，也沒有理由輕看那些仍在罪裏掙扎的人，若是我們生命還沒有經歷突破，我們也不需要有壓力，就是單單的繼續依靠 神。這樣，我們會成為一個不憑自己肉體努力，而依靠 神憐憫的人，好像雅歌中那“靠著良人從曠野上來的”（歌8：5）。當我們完全依靠祂的憐憫，我們就會得著那真正的自由，把我們的身份建立在 神的憐憫上，便不需要再證明什麼，不再活在羞恥感裏面，這個羞恥感是從亞當夏娃犯罪開始，直到如今。