從狂徒變使徒

從狂徒變使徒    11-11-17                                                                             

1這些事以後，耶穌在提比哩亞海邊又向門徒顯現。他怎樣顯現記在下面：2有西門彼得和稱為低土馬的多馬，並加利利的迦拿人拿但業，還有西庇太的兩個兒子，又有兩個門徒，都在一處。（約21:1，2）

耶穌復活之後，這是第三次向門徒們顯現。第一次是在復活的當天晚上，耶穌突然出現在門徒們所在的地方 （約20:19）。第二次是八天後，耶穌向多馬見證祂復活的真實（約20:26-28）。在約翰福音21章，約翰記載這是第三次的顯現。使徒約翰特別點名了當時在提比哩亞海邊的幾個人：彼得、多馬、拿但業、西庇太的兩個兒子，另外還有兩個門徒在場，約翰卻似乎刻意的沒有提他們的名字。

耶穌這一次的顯現對彼得來說，可以說是彼得一生的轉捩點，是他從一個狂徒變成使徒的重要里程碑。彼得否認主之前，的確有許多可以值得狂傲的理由，耶穌親自呼召彼得、彼得曾親眼聽過耶穌的道、看見耶穌醫治行異能、他是耶穌之外行走在海面上的人；當眾人離去耶穌的時候，他和另外十一個門徒忠心的留下來；他領受啟示耶穌就是基督彌賽亞，第一個宣告出來；耶穌賜他的新名是西門，不會搖動的磐石；彼得甚至親眼看見耶穌變相，親耳聽到天上的話，說「這是我的愛子！」許多人都認為：「我若能經歷一些神蹟，我就剛強了！」「我若能領受天上的啟示，我就不會再動搖了！」這些經歷彼得都有，所以彼得很可能想，自己蒙神如此眷顧，一定有特別的呼召、偉大的任務。於是他在最後的晚餐，信誓旦旦的宣告：「主啊，我為什麼現在不能跟你去？我願意為你捨命！」（約13:37）他相信他可以為耶穌去任何地方，甚至犧牲性命。

沒想到幾個小時之後，彼得就在客西馬尼園睡著了，然後三次否認耶穌，他一下子從自我膨脹的雲端上重重地摔了下來，他這個頭號大使徒，一下子變成頭號大叛徒。彼得這時候也許會想起耶穌所說的話：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」（路9:32，33） 他在接下來的幾天，心裡面也許會有一些類似這樣的對話，「天父會不會不認我？我還配做個使徒，甚至信徒嗎？我和賣主猶大又差別多少？」 他這時候心裡充斥著自己控告和羞辱枷鎖，所有他可以依靠誇耀的屬靈履歷表，現在全毀了；他如何再呼召別人：「效法我，像效法基督一樣？」他可以想像別人的反諷：「像你一樣的在危難中不認主嗎？你連在一個小使女（約十四歲）面前，都會懼怕否認主，我們還如何相信你不會出賣別人呢？」彼得此時懷疑自己、痛苦掙扎、心情掉到谷底。

所以即使耶穌復活之後，已經向彼得顯現了兩次；所以即使耶穌第一次顯現（約20:21）就再次差遣他（們）成為使徒（使徒就是「受差遣的」），彼得還是不知所措；於是他回去打魚。可以理解的，彼得這時懷疑自己是否還能活出耶穌給他的最大呼召：「會不會我聽錯了耶穌的呼召？會不會耶穌找錯了人？」「耶穌對我一定很失望！就像我現在對我自己很失望一樣。」「用使徒的身分愛主，門檻是這麼的高！我還是用一個小漁夫的身分來愛主比較容易，這樣別人和耶穌對我的期待就會很低！」

耶穌問了彼得三次：「你愛我嗎？」我喜歡耶穌問的這個問題，祂沒有問：「你還要做使徒嗎？你想行異能嗎？」當然這些彼得後來都做了，但是基本的問題不是我們服事的能力，或是我們的服事履歷表；最重要也是唯一要面對的問題就是「我還愛耶穌嗎？」無論是環境或挫敗讓我們開始懷疑自己、懷疑呼召的時候，我們不需要去趕快想下一步要做什麼或去哪裡？而是，回到自己和耶穌的關係：「我還愛主嗎？」只有再一次回到和主的關係裡面，才能找到自己的方向，才能再次領受牧養的能力和為父的呼召「餵養我的小羊」。牧養的能力最終無法源於恩賜，一定是來自於和耶穌的關係。

彼得的成功價值觀，一直是來自於服事表現、能力和啟示，這些給他自信。他是真心要愛耶穌，所以他一直努力用這些方法來表達他對耶穌的愛。他的愛不是假的，只是力氣用錯了地方，他的思考模式需要突破，但是他誠心地在愛耶穌，愛到最後他一無所是，愛到最後他都迷茫了。若是我們到了這個地步，千萬不要灰心，輕看自己對耶穌的愛，而覺得自己是個假冒偽善的騙子；天父看我們跌跌撞撞的愛祂，這份愛何等寶貴！就像一個學走路的孩子要奔向他慈愛的父親，天真無知的孩子跌倒多次，甚至撞的頭破血流，這位父親心裡會很感動，很高興，會寶貝這個孩子要奔向父親的決心！當我們說，「主啊！我怎麼一直摔跤？我厭惡自己，但我還是努力愛你！」這會深深觸動祂的心。

耶穌問了彼得三次，「你愛我嗎？」當耶穌在問問題的時候，不是因為祂不知道答案，所以來詢問資訊，這點連彼得都知道，他說：「主啊，你是無所不知的；你知道我愛你。」因為耶穌在乎彼得這個人，耶穌在乎同工超過事工，祂要帶領彼得回到真正服事的源頭：和祂的關係。所以，耶穌藉著讓彼得三次宣告「主啊，我愛你！」來砍斷他裡面的自我控告和仇敵羞辱，這些控告嘗試生出苦毒荊棘的鴻溝，要來攔阻了彼得來到主面前。耶穌要建立彼得，所以不厭其煩的問了三次。神對我們極有耐性，我們也許會以為就趕快恢復，辦事要緊；神說，辦事可以等，但是你的心裡的問題，我們要馬上處理。耶穌為門徒們預備早餐，也處理彼得心裡面的問題。我們也許會誤以為耶穌是一個苛待工人的工頭，但是祂保養顧惜我們，遠遠超過我們的想像；祂愛我們，不是為了得著一批在血氣裡奮鬥的工人，而是全心全意愛祂的新婦。

換另外的方式來看，耶穌在客西馬尼園中，在彼得睡著的時候就說了：「你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」（太26:41）耶穌是在對彼得說，幾天前我告訴過你：「你會肉體軟弱」，你當時不相信自己會軟弱，你以為會跟隨我受苦致死。但是，現在你要相信，其實「你是心靈願意的。」換句話說，「你是愛我的，即使你的愛軟弱、不成熟，但是我看到你心靈裡面的順服意願，這意願何等寶貴，我看見了！」我們對耶穌的愛和順服，很多的時候就像一株幼苗一樣剛剛發芽，只要留在耶穌的愛裡面，這幼苗會長大茁壯，最後會成熟。我們以為耶穌只在乎最後的優秀成績，像我們地上的一些權柄一樣，所以我們誤以祂不屑殘缺不全的愛，只有完全成熟了才算數。但是耶穌知道成熟是一個過程，我們一定會聖潔，即使不在今生，在永恆裡一定會全然成聖。祂的眼光不是淺顯短小的，祂看到我們裡面的意願，即使還尚未成熟的時候，也寶貝這些意願，都是成熟的開端，也都是聖靈的工作。拿彼得為例，彼得願意順服的意願，耶穌早就看出來了，而且肯定又肯定；當彼得還軟弱搖動的時候，耶穌就稱呼彼得為不會搖動的「磐石」，而彼得最終也真的活出了「磐石」的生命，為主殉道，但那是彼得一生歲月的果實。當他還沒成熟的時候，耶穌就稱讚他的心是「願意」的。耶穌的肯定是我們成熟的力量！

彼得對耶穌的愛是真的，但是需要琢磨，耶穌好像神聖的巧匠，來細細的製作這個魯莽自負的狂徒彼得；耶穌一次一次的突破了彼得的價值觀，一次一次讓他經歷捕魚的神蹟，使彼得不斷被光照「主啊，我是個罪人」、「主啊，你知道我是愛你的」，後來「我不能稱你潔淨的為不潔淨的」，這些價值觀的破碎讓彼得真正認識自己的軟弱缺乏而（開始）謙卑下來，彼得也在這些過程當中，認識到耶穌的慈愛和接納，而奔向神繼續成長。所以，當聖靈的能力在五旬節降臨之後，彼得手上的這些神蹟異能不會反而害了彼得，讓他在驕傲中和血氣中帶領教會。彼得的生命有長進非常地重要，否則人的掌聲會沖昏了他，宗教領袖的逼迫比那三次不認主的僕人使女不知道厲害多少倍，神預備彼得成為了一位真正能夠「受差遷」的使徒。我想彼得後來能夠接納曾經軟弱逃離宣教的馬可，也是因為彼得自己早年先被破碎光照過。神何其憐憫彼得，用一個可以說是至輕至暫的苦楚，來成就彼得生命中一個極大的恩典。

但是，當時的彼得一定無法看見這是恩典，痛苦掙扎中被製作的過程非常不容易，所以當我們落在在患難當中，有時也會很難體會神的憐憫和恩典。這時候，一定要留在祂的愛中，不斷的奔向天父，知道自己軟弱的愛不是虛假的愛。

這段經文主要提到耶穌來建立彼得，但是我相信耶穌也多少建立了其他在場的幾個門徒，只是就像約翰說的，若都寫出來，世界也容不下了。耶穌非常在乎我們這個人，祂盼望我們越來愈成熟，充滿神的榮耀和自由。三次不認主的彼得（約18：15-27），他原本是一個自負看不起別人的狂徒，變成一個接納軟弱馬可的使徒。多疑的多馬（約20:25），從缺席小信到敬拜耶穌，最後他堅信的（在印度）殉道。藐視拿撒勒的拿但業（約1:46-51），從輕看耶穌到親眼看見耶穌升天，他得著了雅各天梯的真啟示。西庇太的兩個兒子雅各和約翰，特別是約翰，從要降火燒不接待他們的「雷子」（路9:54－55），變成傳講愛的「愛子」；約翰的屬靈履歷表也是很驚人的，但是他在晚年寫下約翰福音的時候，他的落筆簽名並不是按著他的成就，「十二使徒」、「耶路撒冷大復興的重要領袖」、「耶穌親口託付馬利亞給他照顧」、「寫了幾封書信」等等，他甚至不提「約翰」這個名字，他只稱自己是「耶穌所愛的那門徒」，因為他看自己和耶穌的關係才真正的描述他自己。

這幾位門徒都活出了神的呼召，從狂徒變使徒，從雷子變愛子，從人眼中的渺小變成神眼中的偉大，因為耶穌復活了，祂復活的生命在他們的裡面。同樣的，耶穌復活的生命也在我們的裡面！